Ecoutons la seconde figure, Thomas Hobbes, reprendre le fer là où Platon l'avait laissé. Hobbes veut aller lui aussi « aller au tous » et fonder rationnellement le Politique. Mais là où Platon hésite, lui tranchera: il fondera le pouvoir à partir des passions humaines. Ce n'est pas que Platon méconnaisse les passions humaines, ni que Hobbes les connaisse mieux, qui importe ici. La question pour Benny Lévy est de savoir si le pouvoir politique selon Hobbes conserve encore une référence à l'absolu, une référence métaphysique à une instance extérieure à l'homme.
La distinction fondamentale qu'opère Hobbes consiste à séparer droit de nature de loi de nature (Léviathan, I, chapitre 14). Le droit de nature est la liberté d'user de mon pouvoir comme je l'entends. Cette liberté, Hobbes l'entend de façon négative: absence d'obstacles extérieurs. La loi de nature est une règle découverte par la raison par laquelle il m'est interdit de faire ce qui mène à la destruction de ma vie.
Or comme Benny Lévy l'annonce d'emblée, « il y a en deçà de la loi de nature [La royauté naturelle de Dieu] ce que Hobbes appelle un droit de nature et qui échappe à Dieu » (p. 113). L'enjeu n'est autre que celui de l'origine, et on peut dire que pour Benny Lévy, celui qui est capable de nommer l'origine est le maître, ou presque. Discourir de l'état de nature, dans tout système philosophique, présuppose un discours de l'origine. Benny Lévy remonte à cette origine, cette source non dite, non articulée, chez Hobbes. Que trouve-t-il ? Un indice qui résonne à nos oreilles de modernes et qui s'amplifiera après Marx: une certaine désinvolture à l'égard de la naissance de l'homme. Qu'est-ce que l'état de nature ? Hobbes nous dit (De Cive, Chap. VIII, 1) qu'
Il faut que (..) nous considérions les hommes comme s'ils ne faisaient maintenant que de naître, et comme s'ils étaient sortis tout d'un coup de la terre, ainsi que des champignons.Le texte original est:
consider men as if but even now sprung out of the earth, and suddainly (like Mushromes) come to full maturity without all kind of engagement to each other.
La place est désormais libre pour penser le droit de chacun comme principe dans l'état de nature. Ainsi (à quelques nuances instrumentales près) autrui va pouvoir apparaître d'emblée comme celui qui me menace.
Platon avait recours au mythe et n'en faisait pas mystère. Mais les Grecs distinguaient l'opinion (δοξα) de la science. Penser le droit de chacun comme principe, n'est-ce pas donner raison, précisément, à l'opinion ? Benny Lévy l'affirme (p. 124). Pourtant, au départ, ce n'est pas tant le droit de chacun qui intéresse Hobbes, mais l'articulation du désir humain et de la société civile: il suffit qu'il existe quelques hommes dont les désirs soient illimités pour concevoir une situation dans laquelle tous les hommes, même ceux dont les désirs sont modérés, sont nécessairement jetés dans un combat incessant avec les autres pour le pouvoir. Dans une des phrases autoréférentielles des plus célèbres de sa philosophie, Hobbes va jusqu'à redéfinir le pouvoir de chacun comme l'excès du pouvoir de l'un sur celui des autres:
The power of one man resisteth and hindereth the power of another: power simply is no more than, but the excess of the power of one above that of another.
Le pouvoir d'un homme résiste et s'oppose au pouvoir d'un autre homme: le pouvoir n'est simplement rien d'autre que l'excès de pouvoir d'un homme sur un autre.Cette définition du pouvoir diffère de celle de Platon et d'autres philosophes politiques en ce qu'elle ne nomme pas d'instance, fût-elle théorique, susceptible de légitimer le pouvoir (la science royale, chez Platon).
Bichvili Nivra HaOlam
Pour autant, Benny Lévy a-t-il raison d'entendre dans cette définition un affaiblissement du sens de l'expression בשבילי נברא העולם (« pour moi le monde a été créé ») du Talmud ? Dans le Talmud, il s'agit fondamentalement d'une obligation de l'homme, à l'égard de soi comme à l'égard des autres. Dans Sanhedrin, Chap. 4, Michnah 5, l'expression est citée dans le cadre de l'interrogation, par des juges, de témoins d'un meurtre. Cette expression vient rappeler que chaque homme a le poids d'un monde créé. Le monde a été créé pour moi, moi la créature faisant face à un Créateur, qui n'est ni moi ni le monde. En réduisant le monde à un monde donné à un instant particulier (en considérant les hommes comme s'ils étaient sortis tout d'un coup de la terre comme des champignons), Hobbes affaiblit le rapport de la créature au créateur. Le pouvoir peut alors se définir, selon une théorie mécaniste des passions, par un rapport de forces. Sur le plan rationnel, la seule légitimité du pouvoir souverain, la seule raison de sortir de l'état de nature, est négative: la crainte de la mort (Léviathan, I, chapitres 13, 14).
And because the condition of Man… is a condition of Warre of every one against every one; in which case every one is governed by his own Reason; and there is nothing he can make use of, that may not be a help unto him, in preserving his life against his enemyes; It followeth, that in such a condition, every man has a Right to every thing; even to one anothers body. And therefore, as long as this naturall Right of every man to every thing endureth, there can be no security to any man, how strong or wise soever he be, of living out the time which Nature ordinarily alloweth men to live.
Et comme la condition de l'homme (comme il a été dit au chapitre précédent) est d'être dans un état de guerre de chacun contre chacun, situation où chacun est gouverné par sa propre raison, et qu'il n'y a rien dont il ne puisse faire usage dans ce qui peut l'aider à préserver sa vie contre ses ennemis, il s'ensuit que, dans un tel état, tout homme a un droit sur toute chose, même sur le corps d'un autre homme. Et c'est pourquoi, aussi longtemps que ce droit naturel de tout homme sur toute chose perdure, aucun homme, si fort et si sage soit-il, ne peut être assuré de vivre le temps que la nature alloue ordinairement aux hommes.L'obligation n'est donc pas première. Les lois de nature sont rendues rationnellement nécessaires par l'état de nature. Que veut Hobbes au juste ? La même chose que Platon. Ce que désire Hobbes, c'est fonder les du Politique, les quatre coudées du Politique, ou le quant-à-soi du Politique, sans l'Arithmétique de Platon. Que fonde Hobbes finalement en construisant le Léviathan ? Les critiques les plus extrêmes auront à l'esprit les mots de Sir William Temple:
Nor do I know, if men are like Sheep, why they need any government: or if they are like wolves, how can they suffer it.
Que je sache, si les hommes sont des brebis, pourquoi auraient-ils besoin d'un gouvernement; et s'ils sont comme des loups, comment pourraient-ils le supporter ?
Désistement et Autorisation
En quoi cette critique s'applique-t-elle en particulier au Politique de Hobbes ? En ce que Hobbes déduit le pouvoir des passions humaines; qu'après avoir détaché l'homme de la royauté naturelle, il ne trouve plus les moyens d'assembler le Léviathan qu'en termes de désistement:
The only way to erect such a Common Power, as may be able to defend them from the invaison of Forraigners, and the injuries of another, and thereby to secure them in such sort, (…) is to conferre all their power and strength upon one Man, or upon one Assembly of men, that may reduce all their Wills, by plurality of voices, unto one Will: (…) and therein to submit their Wills, every one to his Will, and their judgements, to his Judgment. This is more than Consent, or Concord; it is a reall Unitie of them all, in one and the same Person, made by Covenant, in such manner, as if every man should say to every man, I Authorise and give up my Right of Governing my selfe, to this Man, or to this Assembly of men, on this condition, that thou give up thy Right to him, and Authorise all his Actions in like manner. This done, the Multitude so united in one Person, is called a COMMON-WEALTH, in latine CIVITAS. This is the Generation of that great LEVIATHAN, or rather (to speak more reverently) of that Mortall God, to which wee owe under the Immortall God, our peace and defence .
La seule façon d'ériger un tel pouvoir commun, qui puisse être capable de défendre les hommes de l'invasion des étrangers, et des torts qu'ils peuvent se faire les uns aux autres, et par là assurer leur sécurité de telle sorte que, par leur propre industrie et par les fruits de la terre, ils puissent se nourrir et vivre satisfaits, est de rassembler tout leur pouvoir et toute leur force sur un seul homme, ou sur une seule assemblée d'hommes, qui puisse réduire toutes leurs volontés, à la majorité des voix, à une seule volonté; autant dire, désigner un homme, ou une assemblée d'hommes, pour tenir le rôle de leur personne; et que chacun reconnaisse comme sien (qu'il reconnaisse être l'auteur de) tout ce que celui qui ainsi tient le rôle de sa personne fera, ou fera faire, dans ces choses qui concernent la paix et la sécurité communes; que tous, en cela, soumettent leurs volontés d'individu à sa volonté, et leurs jugements à son jugement. C'est plus que consentir ou s'accorder : c'est une unité réelle de tous en une seule et même personne, réalisée par une convention de chacun avec chacun, de telle manière que c'est comme si chacun devait dire à chacun : J'autorise cet homme, ou cette assemblée d'hommes, j'abandonne mon droit de me gouverner à cet homme, ou à cette assemblée, à cette condition que tu lui abandonnes ton droit, et autorise toutes ses actions de la même manière. Cela fait, la multitude ainsi unie en une seule personne est appelée une RÉPUBLIQUE, en latin CIVITAS. C'est là la génération de ce grand LÉVIATHAN, ou plutôt, pour parler avec plus de déférence, de ce dieu mortel à qui nous devons, sous le Dieu immortel, notre paix et notre protection .Ce qui fonde à l'origine le pouvoir souverain et commun, le pouvoir du Léviathan, c'est le désistement concomitant des hommes. Mais cela seul ne suffit pas, le verbe en français « se désister » est intransitif. Il n'indique pas l'objet positif du désistement. Or ce que veut au fond Hobbes, c'est un désistement positif. Comment est-ce possible ? La question a un corollaire immédiat: comment obéit-on au Léviathan ?
La difficulté est manifeste à travers tout le Léviathan et toute l'œuvre de Hobbes. Comme l'écrit Benny Lévy: comment obéir si le dieu est l'œuvre de mes mains ? Ainsi posée, la question n'est plus celle d'une cohérence d'ensemble qui ferait défaut au projet politique. La vision politique devient dérisoire, non plus comme exprimée par Temple plus haut parce que l'homme est une brebis ou un loup, mais parce que l'homme n'est pas appelé à hauteur de créature. Il n'est appelé à répondre que de lui-même d'un pacte fondé sur le désistement, où l'homme est assimilé à une particule dans le champ passionnel de l'existence collective.
Le mystère reste entier. Le désistement est-il consentement ? Articuler le consentement sur le registre de la foi ? Même si la réponse est positive, on peut douter de la possibilité s'en faire une raison, fût-elle éclairée. Pourquoi est-il si difficile de penser le désistement comme positif ? Benny Lévy ne répond pas à cette question (le désistement ne saurait être que bassesse). Mais elle importe au lecteur.
Ne peut-on concevoir une « nécessité d'existence » (pour reprendre la terminologie de Benny Lévy) où le désistement est positif ? Le désistement n'est pas toujours renoncement à l'excellence. Nous parlons de la vie d'hommes, de situations et de choix humains où le désistement n'est ni faiblesse ni bassesse. Dès lors, le maître ne saurait nous reprocher qu'il ne soit pas consentement non plus. Parce que de ce consentement, le maître ne veut pas plus que l'élève. Le poids que l'on fait porter ici à l'homme qui se désiste – poids justifié par le fait immédiat qu'il se dessaisit – n'est pas amoindri par la figure du Léviathan: il est amplifié par la vérité du politique. La difficulté a priori de l'acte de désistement n'est pas surmontée par l'insignifiance du politique mais par une autorisation (au sens étymologique) du politique, c'est-à-dire une autorisation de ceux qui ne sont pas encore les auteurs de la cité.
(à suivre)
